“非酒器无以饮酒，饮酒之器大小有度——”唐诗中的酒器与酒具

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　　我国酒文化历史悠久源远，是我国传统文化的重要组成部分，在历史长期的积淀与洗礼中，酒不再仅仅以一种客观物质的身份存在，而逐渐被赋予了更多的文化内涵，成为一种文化的象征和精神的升华。而酒具和酒器作为酒的物质载体，亦是酒文化传承的重要部分，以其独特的记录方式传承者酒文化，有着丰富的文化意义和漫长的发展历史，对酒文化的传播发挥着极大的推动作用。

　　“非酒器无以饮酒，饮酒之器大小有度”，可见酒器乃是饮酒的必不可少之物。而酒器的规则和大小也是有讲究和规定的，这说明酒器不仅仅只是酒的物质载体，其亦是古代礼节的一种表现，是我国传统文化的一部分，讲究的是酒具与酒文化的完美契合。上古之人饮酒以手捧之，文人雅士多杯盏小酌，而英雄草莽则多以壶碗豪饮，酒器之于不同的群体，有着不一样的体现。且随着社会政治和经济生产力的发展，酒具在不同的历史时期也会呈现出不同的形式，在制作工艺、选材用料乃至民族文化等方面均会有所差异。

　　唐代是我国古代朝代中饮酒之风极为盛行的一代，我国酒业在这一时期也得到空前的发展。唐代的酒业发达、酒肆众多，饮酒几乎流行于社会的各个群体和阶层。随着酒业的繁荣，酒器也在不断地发生变化，从新石器时代的陶制酒器、商周时期的青铜酒器到两汉时期的漆制酒具，酒器的种类和材质不断得以改进，制作愈发精良。两汉之后，人们开始普遍使用瓷制酒器，至唐代，酒器种类繁多，精美的瓷质酒具被更加广泛地应用。在许多唐诗中也可以看到有关的记载，“汉代金吾千骑来，翡翠屠苏鹦鹉杯”中的鹦鹉杯，“舒州杓，力士铛，李白与尔同死生”中的舒州杓、力士铛，“唯愿当歌对酒时，月光长照金樽里”中的金樽，“洛阳亲友如相问，一片冰心在玉壶”中的玉壶，“葡萄美酒夜光杯”中的夜光杯等等。据统计，诗中曾出现酒具除上述外还有有金叵罗、金盏、金碗、金雷、玉杯、玉缸、玉筋、玉瓶、银瓶、郸筒、流霞杯、紫霞杯、玻璃踵、玻璃碗、鸿鹅构、金屈危等等，种类丰富。

　　从酒器的功能作用层面看，唐朝的酒器主要分为盛储酒器、斟酌饮酒器、娱酒器、温煮器和冰酒器等几种。盛储酒器类型多样，造型各异，唐代储酒罐大多为双系罐，整体呈筒型，罐的口部较大，容量较小，便于移动和携带。在唐代李震的墓室壁画中，就有一手拎双系罐的侍女图，可见双系罐在当期可谓是一种较为使用的储器；翁作为一种储酒器具，口小、肩丰，也具有容量小和便于提拿的特点，此外，它还是一种量酒的器具和单位，酒肆常用其来表示酒的数量；作为盛酒器的樽，平底体圆、直腹，器身常饰有兽纹样式。除此外，还有缸、瓶、缶、钟、罍、匜等盛储酒具，均各具特色，形式多样。

　　斟酌饮酒器主要分为斟酒器和饮酒器两种，斟酒具在唐代主要表现为执壶，造型圆润，壶口处大且短，腹部多以扁圆形或圆形为主，在随后的发展中，经过不断改善，又将壶置以把手，并穿绳以便于提拿。

　　唐代的饮酒器具样式繁多，如杯、爵、盏、碗、觚、觯、角等，饮酒器具的不同在一定程度上也反映着人们的身份地位的差别。碗是唐人饮酒的常用器具，文宗赏酒曾以碗赐酒，“命赐酒二盘，每碗各容一升许，宜令并碗赐之。”可见以碗饮酒的流行和普及，不仅为民间饮酒之用，亦是皇室的饮酒器具之一。

　　娱酒器是指人们在饮酒过程中，以游戏助兴，进而会经常使用到的器具。如酒令中所使用的投壶、供以赏玩的鹅型酒器、文人雅士的酒令游戏中涉及的酒具等等，造型精美独特。

　　温煮器主要是饮酒前对酒进行加热的酒具，如温酒炉、柱碗等。在唐代，用铛来温酒较为普遍，李白在诗作《襄阳歌》中写到，“玉山自倒非人推。舒州杓，力士铛，李白与尔同死生”，以此为具，抒发豪情。而冰酒器即可放置冰块储酒或降酒温度的酒器，又叫做冰鉴，上方如斗，下有大盘，将冰置于盘中，酒置于上方，消暑降温。

　　文章来源：中国酒业协会CADA

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